La gratuité ou le paradoxe de la sainteté.

"Désintéressé et fier de l'être", cette expression contient et exprime tout le paradoxe de la gratuité.

Lors de l'élaboration de l'Etat Providence Participatif, il m'avait semblé qu'une source d'énergie qui faisait fonctionner les humains et sur laquelle on pouvait compter était la reconnaissance. Je ne parle pas ici de la reconnaissance de ce que l'on est, de la reconnaissance identitaire, mais de la reconnaissance de ce que l'on fait, la gratification qu'on peut recevoir en échange de l'énergie qu'on dépense pour la collectivité. Sans le savoir, j'avais pris une option qui s'inscrivait dans le courant solidariste laïc de Léon Bourgeois et de ce fait, je me suis trouvé en opposition avec les tenants de la gratuité. Pendant le débat qui a précédé celui où je participais et qui s'intitulait "Le care et la critique des inégalités" avec Alice Le Goff et Marie Garrau, un des auditeurs a clairement relevé cette opposition entre gratuité et reconnaissance qui parcourait les deux approches du travail social.

Un paradoxe est au coeur de la préférence pour la gratuité. On pourrait le nommer le paradoxe de la sainteté. Voilà comment je propose de l'énoncer "Plus j'agis de façon désintéressée et plus mon action a de la valeur". Pierre Bourdieu m'a convaincu que la gratuité apparente était transmutée en bien symbolique, en capital symbolique qui peut à son tour être transmuté en place, en pouvoir, et enfin en espèces. Plus la chaîne qui relie l'acte en apparence gratuit et les places ou espèces est cachée et plus l'acte gratuit est crédible en tant qu'acte gratuit qui lui garantit sa plus haute valeur. Dès lors que cette chaîne est mise à jour, l'acte gratuit apparaît pour ce qu'il est et perd immédiatement de sa valeur, voire il se retourne contre son auteur en valeur négative portée à son capital. En bref, il est grillé! Les familiers de Bourdieu sauront à quoi je me réfère, pour les autres, je leur conseille la lecture d'un petit livre d'interview de Pierre Bourdieu très abordable "Questions de sociologie".

Mais la magie de la gratuité continue d'opérer, sans le moindre cynisme de la part de la plupart de ceux qui la défendent. Comment celà est-il possible? L'hypothèse que j'expose ici est formulée pour être confrontée, pour être questionnée. C'est un peu comme une tautologie incertaine ou incomplète, il s'agit d'une méthode. Au lieu de partir d'un point de départ qui se voudrait neutre, ce qui est illusoire et peu stimulant, je pars d'une idée reçue avec l'idée de la faire vivre et de voir ce qui en sort. Voilà l'idée, la gratuité se réfère à un idéal commun, un paradigme, une idée du bien collectif partagée par tous et qui va de soi, une adhésion à un contrat social indiscutable et accepté par tous. Le modèle d'idéal commun le plus fort étant l'ordre religieux qui nous relierait tous. Selon cette idée, pour une société homogène, la gratuité peut se concevoir. Mais quand il s'agit d'une société comme la nôtre qui est très largement atomisée, une société d'individus, une société laïque dont la devise ne fait plus tout à fait unanimité (pour preuve, chacun s'emploie à détourner, au moyen de l'euphémisme "optimisation fiscale", notre article 13 qui dit que chacun doit contribuer à hauteur de ses moyens), alors il devient légitime de questionner la gratuité, soit pour parler "des gratuités", soit pour penser la reconnaissance selon un code commun assez clair pour tous. Du point de vue de l'ajustement de notre contribution sociale "bienveillante et désintéressée", notre souci de retour d'information (est-ce que ce que je propose si généreusement convient bien à ceux à qui je les offre) me semble très important. C'est une des facettes de nos échanges qui peut expliquer notre sensibilité à la reconnaissance

En résumé, la gratuité et la reconnaissance ne sont pas opposées dans le sens où ce sont deux façons de concevoir sa participation au collectif. La tolérance voudrait que les deux formes puissent coexister et se comprendre. Prenant acte de la formation de la société des individus ou de la multitude des gratuités possibles, j'ai fait le choix de placer la reconnaissance, la gratification, au coeur de la construction de l'Etat Providence Participatif, suivant ainsi l'adage qui dit que tout travail mérite salaire, ou une traduction possible, que toute action au profit du collectif mérite reconnaissance, à condition toutefois que le collectif apprécie cette action.

Napoléon avait bien compris le rôle de la reconnaissance, avec son style cynique, en créant la légion d'honneur votée le 19 Mai 1802 et toujours en activité.

Ajout du 18/12/2012: Oscar Niemeyer m'a suggéré une base philosophique concernant la solidarité, assez universelle pour servir de socle à une gratuité.

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